ankor_21 (ankor_21) wrote,
ankor_21
ankor_21

Categories:

Древние Ведические праздники сохранились до сего дня.

"Древние Ведические праздники сохранились до сего дня. Мы отмечаем их до сих пор!", - пишет в своем журнале Девушка Саша. Все это очень интересно, по крайней мере, суть и происхождение некоторых праздников становятся более понятными.


Иллюстрация Courtney Davis_King Arthur's Return

"Да расцветет повсюду жизнь! ", – как говорили наши Предки.
Многие “церковные праздники” отмечают ныне как верующие, так и неверующие граждане. Как для первых, так и для вторых, праздники эти представляются только лишь христианскими, ибо в народном сознании они четко ассоциируются именно с распространенным в последние века мировоззрением. На самом же деле, все современные “религиозные” праздники, подчас с точным совпадением дат, проистекают из более древних народных языческих Природных празднеств.


В далекие времена, еще задолго до появления христианства, у всех народов Земли праздники были напрямую связаны с циклами природы: летнее и зимнее солнцестояние, весеннее и осеннее равноденствие, встреча и проводы времен года, сев, сбор урожая, и т.п. Лишь позже, чтобы укрепить в народном сознании переход к христианскому пониманию праздников, церковь использовала уже давно полюбившиеся людям языческие праздники, но вкладывала в них новое, искаженное содержание.
Вкратце напомним, что “православное” летосчисление ведется по неточному юлианскому календарю, и потому отстает от исправленного “григорианского”, на сегодняшний день, на 13 дней. В 354 году от Христа, христианская церковь официально установила празднование рождества Христова на зимнее солнцестояние. В этот день в Риме широко отмечалось рождение солнечного бога Митры, в Греции – Диониса, в Египте – Осириса, в Аравии – Дусара. На Руси этот праздник называли "зимний коловорот" или "день рождения Солнца", праздник Коляды, так как именно с этого момента солнце начинает "расти": день становится длиннее, а ночь короче. Тем самым, в понимании церкви, рождество Христово символически должно было заменить Солнце. 25 грудня (декабря) – Рождество Солнца. Коляды. Зимнее Солнцестояние. А в “православном”, с разницей в 13 дней перенеслось на 7 января, тем самым вообще потеряло весь смысл праздника, как и многие другие “православные” даты, смещенные на сегодня на 13 дней.
Показательно, что в старо-христианской теологии Христа именовали как "солнце Мира" и "солнце Правды". А в 15 веке от Христа, в Европе даже была попытка переименовать все известные небесные светила библейскими именами: планеты, носящие названия римских языческих богов, предлагали назвать христианскими “святыми”, Луну – Иоанном Крестителем, Землю – девой Марией, а собственно Солнце предлагали назвать Иисусом Христом. Однако, в этом историческом курьезе явно заметен мистический языческий символизм: Земля – это мать, а сам бог – как Солнце, дарящее жизнь…
Сразу после зимнего солнцестояния у римлян идут "календы". В это же время на Руси древние славяне отмечали свой зимний многодневный праздник – Святки – Колядки. В Белоруссии и на Украине до сих пор святочную неделю называют "Коляда". В эти дни идут пиршества, увеселения, гадания, хождение ряженых, колядование. Аналогичное римским "календам" русское название "колядки" происходят из общего санскритского корня, где "коло" означает солнце или круг. Известно, что "круглое" имеет в русском языке корень "кол": колесо, кольцо, колобок, колодец, колокол, коловорот (солнцеворот). Например, у индийцев (по нынешний день) "Koleda" почитается за божество празднеств и так же называются некоторые обряды, а слово "koledovat"- коло давать – Солнце давать. Оттуда и хождение детей по разным домам с песнями и плясками, воспевая звезду Солнце, дарующее жизнь. Наконец, от этого же слова произошло в дальнейшем и "Колдовство", колдун, колдовать, колядовать.
Далее шел праздник проводов зимы – Масленица (правда, ныне дата Масленицы "кочует", так как сразу после нее начинается великий 40-дневный пост, что есть не христианская причуда, а, на самом деле, пост, это когда после зимнего образа жизни, когда люди ели мясо и вообще тяжелую пищу (весной и летом мясо Люди не ели), на весну и новое лето необходима была разгрузка организма и переход на летнее питание. И очень кстати после поста елись сырые и вареные яйца, и куличики (паски). Нынче же пост бессмыслен. Разве что, если поменять свое питание, но люди едят как летом мясо, тяжелую пищу и консервы, так и зимой… Ну, а вегетарианцам пост вообще и не нужен…
На Масленицу пекли блины, катали с гор зажженные колеса (солнце катили с горы), жгли костры – все это символизировало весеннее солнце (Ярило), набирающее силу. Это торжество длилось целую неделю. На Масленицу молодожены катались по селу в расписных санях, целовались на глазах у всех – по поверьям древних, их молодая и горячая любовь должна была наполнить жизненной силой всю природу. Ту же магическую цель преследует и весь масленичный ритуал – обильные пиры, веселые игры, катание с гор. В последний день праздника устраивают проводы Масленицы – соломенной куклы в женском костюме, символизирующую Мару-Марену, богиню зимы и стужи, которою сначала величали, потом сжигали, разрывали и разбрасывали по полям пепел, чтобы урожай был богатым: это символично тому, как происходит в природе – из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна).
В 325 году от Христа, на первом вселенском соборе, был установлен порядок празднования пасхи. Воскресение Христа идет в воскресенье вслед за первой полной луной после 23 березола, березня (марта) весеннего равноденствия (начало весны), а не по библейской дате. Языческий календарь заменили на иудейский календарь и еврейский праздник Шавуот (Пятидесятницу или Седьмицы). Таким образом весенний праздник Истер стал праздником “воскресения”, когда язычники приносили дары богине Ладе и Истер, когда уродившие матеря приносили своих детей на показ пред богами (Истер – богиня любви и плодородия, и символы : уд и яйца-писанки – уд (УдоВолеТворение – Удом Волю Творю, уд = фаллос = “пасха” с белой глазурью – пошло но правда) а также западные кролики, как символ любви).
Воскресение в природном символизме означает вечно возрождающуюся жизнь: когда после долгой зимы появляется первая зелень. Из истории известно, что умирающие и воскресающие боги были у древних греков, египтян и финикийцев – и все они так же "воскресали", многие именно весной. Например, в соответствующий праздник египтяне встречали друг друга словами: "Осириус оскрес!".
Отсюда и было заимствовано первыми христианами это известное приветствие. Так же именно из древних языческих поверий вошла в пасхальные обычаи традиция красить яйца-писанки. В культуре множества народов яйцо символизировало тайну рождения жизни. Вселенная в виде яйца, овал.
Надо заметить, что праздники, каким-либо образом связанные с лунными циклами, "кочуют" по современному лунно-солнечному календарю из-за несовпадения календарных “месяцев” с природными фазами луны.
В близкий к воскресению Христову день существует сохранившийся с языческих времен день поминовения Предков, ранее называвшийся Родоница (от слова "Род"), когда люди идут к могилам своих умерших родственников – помянуть их души – памянальный день.
В древня умерших сжигали на погребальном костре, потому днем их памянали, а ночью звали души Предков на пир и торжество в их честь. Весенняя, так званная Ведьмина “Вальпургиева Ночь”. Ночь пира с ушедшими Предками. Христианская церковь на 40-й день после пасхи празднует “Вознесение Господне”. Древние народы после окончания весенних полевых работ отмечали дни божеств, знаменующих переход весны в лето: так, у финикийцев возносился на небо бог Адонис, у греков удостоился чести Вознестись к богам Геракл, совершивший множество подвигов. Славяне почитали Ярилин день, в который с благодарностью провожали весну (Ярило – весеннее солнце).
Праздник летнего солнцестояния 24 червня (июня) (летний коловорот) так же широко праздновался многими народами Земли. На Руси это – Купайло (так славяне-язычники называли летнее солнце). Этот день в языческие времена главным летним праздником: жгли костры, прыгали через огонь, устраивали игрища, водили хороводы, пели песни. И именно в этот день проводились обряды венчания и освящались свадьбы. В эту ночь зачинали детей – священная шлюбная ночь. Праздник Купайло произошел от слово “совоКуплятися”, а не купаться. Купайло-Ярило венчали с Мареной. Как и положено, спустя 9-ть месяцев у священных пар рождались дети, что выпадало на праздник Весны, на равноденствие – 23 марта, вот и символы пасхи – удол – символ зачатия и плодородия.
На день богини Истер матеря красовались своими уродившимися детьми, пекли символические уды (фаллосы, куличики, пасхи), расписывали яйца и шутили про кроликов…
Древние славяне знали, что в ночь на Купайло деревья и животные охотней разговаривают, травы наполняются особой живительной силой (что подтверждается современными научными исследованиями о целебных травах), поэтому знахари торопились их собрать. Также считалось, что в самую короткую ночь в году совершается великое чудо – огненным цветом сияет папоротник "Жар-цвет". Как и в другие праздники, посвященные Солнцу, на Купайло катали горящие колеса. В этот день древние славяне язычники избавлялись и от всякой скверны: жгли сорочки больных, чтобы уничтожить болезнь, умывались росой, чтобы хворь не приставала, разжигали костры и прыгали через них, дабы священный огонь очистил человека от всякой порчи. Чтобы внести в этот популярный у народа праздник новый христианский смысл, церковь наложила на эту дату “святого” Иоанна-крестителя. (Ивана купальщика – так его называли, за то, что он загонял народ в воду, проводя обряд крещения). Таким образом в период двоеверия на Руси и родилось ныне всем известное название этого праздника – "Иван Купала", проводимое 8 июля, опять же из-за отставания “православного” календаря, на 13 дней. 24-25 июня + 13 = 7-8 июля.
В середине лета (вблизи 20 лыпня (июля)), в период обильных дождей и громов, народы Европы отмечали праздники в честь своих богов громовержцев: Зевс – у греков, Тор – у скандинавов, Перун – у славян. Христиане знают как праздник Ильи-пророка (+13 дней = 2 августа), которого часто называют Илья-громовник: все знают, что у Илии тоже суровый нрав, он так же, как и древние боги, сотрясает небеса и мечет молнии.
Далее – в начале осени – следуют два христианских праздника, связанных якобы с девой Марией: рождество пресвятой Богородицы и Покров день (21 вересня (сентября) и 14 жовтня (октября) соответственно). Между этими "женскими праздниками" находится осеннее равноденствие 24 сентября. И вновь здесь присутствует природный символизм: после того, как сбор урожая заканчивался, древние земледельцы благодарили "матушку-Землю" за предоставленные блага. В этот день особым почитанием пользовались женщины-богини, впоследствии так же рождавшие божественных сыновей: в Египте всеобщее поклонение имела богиня-мать Исида, у греков – Гея, у финикийцев – Астарта, у Византийцев – Иштар, у скандинавов – Фрея, на Руси, как и по весне на равноденствие, чествовались легендарная прародительница славян богиня Лада, также чествовалась Истер и Макошь ("Мать Сыра-Земля").
И далее еще одно событие – "Деды" (ударение на последнюю букву), или на скандинавский манер – Самайн, Саовин – отмечается 31 жовтня (октября). Этот оставшийся с языческих времен осенний "день помяновения предков" особенно почитаем в Белоруссии и на Украине. Так же, как и полгода назад (на Родоницу), люди идут к могилам родных, чтобы почтить их памятью. Также этот деньперековеркали христиане как “день всех Святых” или “Хэллоуин”. Это день памяти умерших. Осенняя ночь встречи с Предками.
У Скандинавов Самайн, Саовин был новым годом, ночью волшебства, ночь открытия врат между мирам, ночь междумирья, смысл которой “у нас” позаимствовали на 31 декабря, карнавальная ночь, ночь волшебства, исполнения желаний и т.п.
Смешали праздник Самайн, Саовин и рождество Солнца, 25 декабря новый год за Солнечным календарем и перенесли на конец календарной даты – и получилось 31 декабря. В итоге мы празднуем “Новый год” не как “Свято”, а как новое календарное число. Как и многие другие “праздники”, которые, к примеру, со среды переносят на субботу, тем самым теряя сам смысл “Свята”. Ведь это не просто число или повод, в определенный момент времени, день, час, месяц на мир оказывают влияние солнце, звезды, планеты, луны; “жар-цвет” растений (“жар-цвет” дерева в период которого вы родились, пример – “календарь Друидов”) и многие другие природные и космические явления, влияющие на жизнь.
А перенеся дату на другой календарный день, влияние и воздействие Природных сил не переноситься! Праздновать на 13-ть дней позже – как есть просроченные продукты – то и получаем…

25 декабря, 23 марта, 24 июня, 24 сентября – Рождество, Пасха, Иван Купала, Богородица
или же, изначальный вид – Рождение, Юность, Зрелость, Старость – Солнца
Коляда (Новый год), Ярило (ВелыкДень), Купайло (Весилля), Миробог (Мать Земля, Макошь)
(дата празднования Солнцеворота не каждый год выдается четким образом на 22 число, к примеру, а в период с 21 – по 25, 22 декабря – равноденствие, затем на 3-ри дня Солнце “зависает” и после 25 день начинает “удлинятся”(тонкости вращения планеты и системы)).
В древне говорили, что старое Солнце умирает, а через 3-и дня рождается новое. Или умер, а через 3-и дня воскрес (мифология “воскрешения” исуса высосана из этой особенности астрологии).

Различие между “юлианским” и “григорианским” календарями, поправка в неточности.
XVI век +10 дней
XVII век +10 дней
XVIII век +11 дней
XIX век +12 дней
XX век +13 дней
XXI век +13 дней
XXII век +14 дней
Юлианский календарь используют только некоторые “православные” церкви, и из-за безграмотности в математике и лени людей подумать, народ отмечает не праздники, а даты в календаре (“нет повода не выпить”, или, “на зло католикам не будем переносить”) и начиная с 2101 года, будут праздновать Рождество не 7 января, как в XX—XXI вв., а 8 января, если конечно к тому времени еще будут существовать церкви, в чем я конечно сомневаюсь.
В то время как, использующие “григорианский” календарь, который больше точен и схож с астрологическим и природным, будут продолжать встречать праздники, того же Рождества Солнца, как и положено, после равноденствие – Рождество на 25 декабря, когда Солнце, после замирания на 3-ри дня, и самого короткого дня, заново “рождается” и день увеличивается.
25 – рождество, 31 декабря – новый год, 13 – “старый новый год”, 7 января – “старое рождество”.
Tags: Праздник
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 1 comment